dimarts, 7 de juny de 2011

Música i memòria

Llegint El pasado es un país extraño, de David Lowenthal, i les seves reflexions sobre la historicitat de la consciència de la memòria com a clau per a la identitat del jo, se m'ha ocorregut que una de les grans diferències que separa la música romàntica de la música anterior rau, precisament, en la capacitat evocadora que l'acompanya. Sí la cosa és realment així i no es tracta d'una falsa apreciació o d'una mera boutade, estaríem al davant de la transformació de la música en un veritable "corrent de consciència", en el sentit més ple de la paraula. S'obriria així un abisme entre l'època en què aquesta consciència encara no havia quallat i l'assumpció conscient (beethoveniana?) de la música com a instrument expressiu de una individualitat, que aspira(va) a compartir les seves experiències amb d'altres individualitats, a través de la utilització evocativa del material sonor. Potser estic dient disbarats, però no hi ha alguna cosa d'això? Per cert, l'eclosió contemporània d'una música que sovint rebutja orgullosament la temptació evocativa --estic pensant, per exemple, en el jazz o en les peces d'Stravinski, però el fenomen s'agreuja quan ens referim a la música de discoteca--, no constitueix un indici més de la desintegració foucaultiana de "l'home" tal i com havia cristal·litzat en el pensament humanístic?

5 comentaris:

Uno que pasaba por aquí ha dit...

Al hilo de tu texto, te copio unos párrafos de un libro que estoy traduciendo, "The Triumph of Music", de Tim Blanning:

«La música instrumental iba a desempeñar un papel especial en la tarea de desequilibrar la balanza en contra de la fría razón. Por ejemplo, C. P. E. Bach sostenía que la música era el lenguaje del sentimiento, el espejo de la vida emocional propia, y que su principal objetivo consistía en «imbuir emociones delicadas al corazón», lo cual fomentaría la virtud. Sólo la música podía llegar de modo directo al sentimiento del oyente. Incluso las imágenes visuales requerían cierta clase de mediación intelectual antes de que se experimentara su efecto. Por eso, E. T. A. Hoffman pudo decir, en su análisis de la música instrumental de Beethoven, que la música era «la más romántica de todas las artes, incluso cabría decir que la única genuinamente romántica».
Por supuesto, siempre ha sido así. La novedad residía en el mayor énfasis puesto en el sonido y la originalidad a expensas de la forma y la tradición. A la altura de 1800, muchos compositores habían abandonado una estética mimética en provecho de una expresiva, es decir, habían renunciado a una estética que veía el arte en relación con la naturaleza y habían abrazado una estética que lo veía en relación con el artista.84 Para recurrir a la útil metáfora empleada por M. H. Abrams, el arte había dejado de ser un espejo y se había convertido en una lámpara; ya no reflejaba el mundo externo a él, sino que relucía en la mente y el corazón del creador. Para que una obra de arte tuviera valor, debía proceder del interior del artista, ser individual, personal, original, espontánea y auténtica. Como escribió Wordsworth en el prefacio de sus Baladas líricas: «La poesía es el desbordamiento espontáneo de unos sentimientos poderosos», convicción compartida por Shelley («En un sentido general, se puede definir la poesía como “la expresión de la imaginación”»), Byron («Nunca logro que la gente comprenda que la poesía es la expresión de una pasión excitada»), Novalis («La poesía es la representación del espíritu, del mundo interior en su totalidad») y Tieck («No deseo copiar estas plantas, estas montañas, sino mi espíritu, mi ánimo, que me gobiernan en este preciso momento»).
La idea de que el arte debería ser esencialmente expresivo se entrelazó con el culto coetáneo del genio. Con anterioridad, la palabra «genio» había designado la esencia de alguna cosa, como, por ejemplo, en la expresión «el genio de la Constitución británica» (Adam Smith). Sin embargo, a lo largo del siglo XVIII, el término se aplicó al artista creativo, como en la siguiente afirmación: «¿A qué nos referimos en general al hablar de Genio, sino al Poder de realizar grandes cosas sin los medios generalmente estimados necesarios para ese fin? El Genio difiere del buen Entendimiento como el Mago difiere del buen Arquitecto (…) De ahí que siempre se haya supuesto que hay en el Genio algo Divino». Estas palabras fueron escritas en 1759 por Edward Young en Conjectures on Original Composition, texto en el que el autor establecía un contraste entre el erudito diligente que trabaja dentro de una tradición establecida y el héroe prometeico que hace estallar el caparazón del pasado: «Las Reglas, como las Muletas, son una Ayuda necesaria para el Cojo, pero un Impedimento para el Fuerte. Un Homero se deshace de ellas». No deja de ser significativo que Young fuera mucho menos influyente en su Inglaterra natal que en Alemania, donde sus ideas fueron recibidas por Hamann, Herder y los escritores del Sturm und Drang, que las llevaron aún más lejos».

josepjconill ha dit...

Trobo els teus comentaris del tot pertinents, Paco, i hi estic a més completament d'acord. Ara bé: el que jo em preguntava és si no assistim a una mena de descrèdit de l'"expressionisme" --dit sigui en el sentit més ampli i imprecís de la paraula--, confinat com més va més en forma de Kitsch a l'esfera de la cultura de masses, que ha transformat l'explotació del sentiment(alisme) en una indústria d'allò més fructífera. Per contrast, això hauria obligat des de fa més d'un segle els artistes més conscients de la seva missió a depurar progressivament l'(ab)ús d'aquest recurs, bo i cercant d'altres camins per "arribar" al públic, cada vegada més minoritari, i transmetre-li alguna mena d'experiència nova, la qual cosa passa en moltes ocasions per apartar-se obertament de la capacitat evocadora dels materials. Una capacitat evocadora, d'altra banda, que en molts casos va deixar de ser tal ja fa temps, per massa gastada, ni més ni menys que el mateix jo omnipresent que la sustentava.
Per cert, el llibre que estàs traduint sembla ben interessant.

Uno que pasaba por aquí ha dit...

Al no haber leído el libro de Lowenthal, tu punto de partida me resulta un poco confuso. Yo no creo que la música no fuera evocativa antes del romanticismo y sí lo fuera después. Por ejemplo, las "Cuatro estaciones" de Vivaldi no dejan de ser tan descriptivas como la "Sinfonía alpina" de Strauss. Ahora bien, su valor musical no puede depender en modo alguno de ningún tipo de su adecuación a una realidad externa. Por donde más claro veo tu argumento es en relación con gran parte de la música de vanguardia, que vuelve poco menos que imposible la memorización de las piezas y, por tanto, supone una ruptura muy radical con los modos tradicionales (milenarios, por otro lado, como lo demuestra la existencia de transmisión oral de música) de percibir y apreciar la música. Pero eso desnuda a la escucha de ciertos valores y los carga de otros; además, en ningún caso deja de haber flujo de conciencia. Desde luego, ese proceso tiene que ver con la "muerte del hombre".

josepjconill ha dit...

Tens raó, els meus comentaris són confusos. I no per cap culpa del llibre de Lowenthal, que en el fons és absolutament innocent sobre l'assumpte, sinó perquè hi vaig tractar d'expressar una intuïció que no havia madurat prou. En qualsevol cas, suposo que coincidirem en el fet que la freqüència amb què la música anterior al romanticisme tracta de fer un ús conscient de l'evocació --per cert, parlant de música, "evocació" seria el mateix que "descripció"-- resulta prou inferior a la propensió posterior a emprar aquest recurs.
Deixam dir, finalment, que coincideixo del tot amb les apreciacions que hi fas sobre la imposibilitat de memoritzar la música d'avantguarda (i en aquest apartat caldria incloure també tendències com ara el free jazz) i la relació que això guarda amb fenòmens com la descomposició de les categories del pensament humanístic tradicional. La qual cosa, com va mostrar Foucault, no deixa de ser alliçonadora en alguns sentits, perquè resulta inconcebible un humanisme de masses i és difícil que el veritable art pugui adherir-se a uns llocs tan comuns com els que aquest predica.
Un últim dubte (també confús) per avui: C. P. E. Bach sostenia que la música constituïa un espill de la vida emocional; però d'on li vindria aquesta capacitat, tenint en compte que no hi existeix res semblant, per exemple, a les persones del discurs?

josepjconill ha dit...

Al meu comentari precedent, em vaig descuidar un signe d'interrogació, de manera que s'hi afirmava que en materia de música l'"evocació" vindria a coincidir amb la "descripció", quan en realitat el que estava fent era preguntar-m'ho. Potser l'anàlisi de la música programàtica ens ajudaria a precisar una mica aquesta qüestió, en la mesura en què no es preocupa tant d'evocar unes experiències que la sensibilitat de l'oient hauria d'actualitzar com d'il·lustrar amb material sonor una descripció prèvia (o posterior?).